LA OPORTUNIDAD DE LOVELOCK Acerca de la relación hombre-naturaleza y el ambiente

LA OPORTUNIDAD DE LOVELOCK
Acerca de la relación hombre-naturaleza y el ambiente

Jorge Schvartz
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Resumen: De reciente aparición, “La Venganza de la Tierra. La teoría de Gaia y el futuro de la humanidad”, de James Lovelock, introduce una serie de hipótesis inquietantes: la Tierra tendría sus días contados con el aspecto que la conocemos, la humanidad tendrá cambios catastróficos que la llevarán al borde de su extinción como especie, el Cambio Climático Global es irreversible y debemos prepararnos para sus terribles consecuencias. Catedrático de Manchester, Yale y Harvard, Lovelock dista mucho de ser un místico milenarista o un divulgador amarillista. Nos plantea en términos científicos y realistas una posibilidad de destrucción cercana de nuestra forma de vida, pero también da claras indicaciones de qué se debería hacer, para evitarlo, o por lo menos, para no repetirlo. Bajo una forma de ensayo centrado en la relación hombre-naturaleza, se realiza una reseña sui generis de su libro.

Palabras clave: Gaia; Cambio Climático Global; relación hombre-naturaleza.

LA OPORTUNIDAD DE LOVELOCK
Acerca de la relación hombre-naturaleza y el ambiente

“La familia vive más tiempo que uno de nosotros,
la tribu más tiempo que la familia,
la especie más tiempo que la tribu;
y la vida misma puede vivir
mientras pueda mantener este planeta
adecuado para ella.”
James Ephraim Lovelock (26/07/1919 – ).


¿Quién conoce a James Lovelock? Hasta hace unos meses para mí era un perfecto desconocido. Reconozco que en mi paso (ni fanático ni demasiado militante) por la New Age, algo leí de la Hipótesis Gaia. Nunca aboné la idea de que alguna extraña musa o deidad influenciara a nuestra querida (y maltratada) Madre Tierra. Sí me mantuve en una creencia rústica y autodidacta (¿banal?) del Planeta como organismo vivo, y hasta le atribuí inteligencia propia y superior. Pues bien, James Lovelock nos dice que la Tierra es una construcción biológica, y Gaia es el nombre elegido para nombrar el sistema hipotético que la regula (Lovelock, 1989). El Doctor Lovelock, que pasó por Manchester, Yale y Harvard; que desarrolló, trabajando para la NASA, un modelo físico-químico para identificar vida en otros planetas (Marte); que inventó el ECD (Detector de Captura de Electrones) con el cuál se descubrieron los CFC (cloroflúorocarbonados) en los océanos (lo que dio lugar a las investigaciones sobre el agujero de la Capa de Ozono, al Protocolo de Montreal y a las conclusiones de Río y Kyoto), nos comunica que el mundo se puede terminar en el 2050.

La Venganza de la Tierra es la traducción del título de su último libro (2007), donde afirma que ya no hay marcha atrás, que él concuerda con los escenarios más pesimistas del calentamiento global, con aumentos de hasta 8º en la temperatura promedio del planeta, derretimiento de los casquetes polares y el aumento drástico de la altura de los océanos, con la desaparición de Bangla Desh, London y New York, entre otros lugares; y con una población posiblemente reducida a 500 millones de humanos en todo el planeta, viviendo en el Ártico, único lugar habitable (por temperatura y condiciones climáticas) para los sobrevivientes.
Con este marco, con estas expectativas posibles, ¿cómo pensar la relación hombre-naturaleza desde un lugar no apocalíptico? ¿Para qué analizar este vínculo si lo que está quedando demostrado es el fracaso de la humanidad como tal por la “etno-destrucción” del planeta? ¿Desde dónde sacar fuerzas para reponerse de tan tremenda herida narcisista y argumentar a favor de un análisis de tal relación?

En el principio el hombre no era Hombre, sino un ancestro protohumano, uno solo en y con la Naturaleza, hasta que perfeccionó su cerebro y accedió a crear cultura evolutiva, desafiando y retando a la unidad natural (Cudris-Guzmán y Rucinque, 2003). A partir de ahí fuimos hombre “Y” naturaleza (recolector/cazador); hombre “VERSUS” naturaleza (agricultor); y hasta hombre “SIN” naturaleza (industrial - Zak, 2008) al dominarla y reemplazarla por los paisajes artificiales y humanizados de nuestra modernidad industrial: los paisajes culturales de Otto Schluter y Carl Sauer, el “complejo paisaje socio-natural” de Richard Peet (todos ellos geógrafos). Los aprendices de brujo nos pasamos de la raya, creímos que nos abusábamos impunemente de la naturaleza...y nos estábamos suicidando... ¿Fallamos? ¿En qué fallamos? ¿Qué sentido tiene seguir preguntándonos lo mismo una y otra vez?

Estudiar, pretender analizar la relación dialéctica entre hombre y naturaleza, excede el marco de alguna ciencia en particular, desafiándonos a profundizar nuestro marco lógico y epistemológico. Hombre no es solo Hombre, también es Sociedad y es Cultura. Naturaleza implica Ambiente, Recursos, Tierra, Entorno (Cudris y Rucinque, 2003). Tenemos varias ciencias y varias formaciones discursivas queriendo dar cuenta de estas relaciones, fundamentalmente la Biología, de la Naturaleza; la Sociología, la Historia, la Antropología y la Geografía - del Hombre, la Sociedad y la Cultura. Desde el materialismo dialéctico, se afirma que, si bien las leyes biológicas operan y dan cuenta de los organismos (incluidos el hombre y su fuerza de trabajo), “lo natural se convierte en lo biológico sobredeterminado por la historia” (Leff, 2001). Desde el momento en que se piensa a la Naturaleza como objeto de trabajo, a la cual se aplican las técnicas desarrolladas por las fuerzas productivas de una formación social de un período histórico, lo “natural” pasa a ser y formar parte del objeto de estudio del materialismo histórico (Bifani, 1999). Este autor habla de la tecnología como mediadora entre naturaleza y sociedad, que deben ser analizadas en su vínculo dialéctico tanto desde los sistemas espaciales de relaciones como desde los períodos históricos que las contienen, como entidades reales de un proceso concreto, como en el marco de formas de producción específicas que dictan estrategias de desarrollo y procesos de gestión del ambiente.

¿Quién nos salvará de esta “tragedia de los comunes”? Al decir de Lovelock, nadie. Lo cual, aún en su dimensión trágica, agónica y apocalíptica, no deja de aportar cierto “relax” a la reflexión. Y una vez distendidos, podremos continuar las indagaciones.
¿Qué hicimos mal? : pérdida del suelo fértil, desertificación, deforestación, envenenamiento tóxico del agua potable, contaminación oceánica, reducción de los pantanos, uso excesivo del pastoreo, pérdida de las especies, escasez de leña, agotamiento de las reservas de petróleo y de varios recursos minerales, atascamiento de la sedimentación en ríos y desembocaduras, usurpación de hábitat humano en tierras arables, goteo del nivel freático, erosión de la capa de ozono, pérdida de áreas sin cultivar, calentamiento global, crecimiento del nivel del mar, desperdicios nucleares, lluvia ácida, y todos los demás que deseemos agregar (Demeny, 1991, en Cohen J.E. 1995: 345). Si la “hipótesis Lovelock” se confirmara, ya de poco nos servirían las discusiones y cálculos sobre la capacidad de carga humana de la Tierra: evidentemente jamás la traspasaríamos (¿o acaso quedaría confirmada como tal la cifra de población mundial de los años ´80 del siglo XX, momento en que según Lovelock comenzó el no retorno?).

¿Habremos aprendido que mientras existamos como Sociedad, es decir, como Sociedad Humana, haremos una mediación social de la Naturaleza, a través de valores, identidades, procesos de apropiación y transformación que impactan sobre ella? (Galafassi, 1993). Desde la perspectiva más relajada de ver el final al alcance de nuestra mano, ¿haremos guerras armagedónicas por los relictos árticos, o sacaremos las conclusiones lógicas de los desastres ocasionados con las intervenciones irresponsables de la tecnología y el trabajo humanos?
Si bien puede resultar un poco cansadora para la lectura la sucesión indiscriminada de preguntas, estas surgen naturalmente ante tamañas disquisiciones. El ambiente humano, que separó a la naturaleza del hombre gracias a sus estructuras de origen socio-cultural, debe ser reformulado, repensado, deconstruido, por dos motivos esenciales: 1) si Lovelock se equivocara, si el escenario no fuera tan catastrófico, todavía podríamos estar a tiempo de mejorar, de sanar, de curar las heridas, de autoimponernos soluciones racionales y lógicas que salvaran a la humanidad con más sentido, calidad de vida y equidad; 2) si Lovelock estuviera en lo cierto, tendríamos 42 años por delante para preparar la supervivencia de la humanidad en esta Nave Espacial Tierra, no solo a través de la tecnología (él propone la energía nuclear como herramienta “salvavidas”) sino también dejando el legado de sabiduría para los próximos siglos y milenios de la “nueva humanidad”, en los cuales deberíamos proponernos no repetir los errores cometidos.

Las problemáticas ambientales surgen, sin duda, de la manera en que una sociedad se vincula con la naturaleza para construir su hábitat y generar su proceso productivo y reproductivo (Galafassi, 1993: 1). Evidentemente, su aparición, hoy, mañana y siempre, será inevitable. “La venganza de Gaia” ya nos está haciendo sentir el escarmiento. Nos hemos “desarrollado” prescindiendo de la dimensión ambiental. En nuestra parafernalia humana nos hemos desquiciado en la inequidad de, por un lado, una sociedad opulenta explotando al máximo el medio ambiente para satisfacer necesidades suntuarias y/o superfluas y, por el otro, multitudes de necesitados deteriorándolo en su afán de proveerse de lo mínimo requerido para subsistir (Bifani, 1999). Este autor afirma que si la realidad está constituida por lo natural y lo social en su interrelación mutua, entonces la relación medio ambiente/desarrollo es ineludible, íntima e inseparable. El mundo de hoy, a pesar de ciertos serios pero tibios intentos (Río, Kyoto), sigue pretendiendo alcanzar metas y objetivos de desarrollo sin explicar (¡y priorizar!) la dimensión ambiental.

Finalmente nos encontramos en el peor de los escenarios, el de la incertidumbre generalizada, no solo sobre nuestro futuro, sino también sobre nuestro presente. El mecanismo psicológico de la negación funciona a full: “esto no nos puede estar pasando”, “las cifras del calentamiento global no son ciertas”, “el planeta siempre se repuso solo y también se repondrá de esta...”, pero esta vez sí la hemos hecho en serio...
Entonces nos encontramos en una situación parecida a la de aquellos personajes de la novela y película “La Caza del Octubre Rojo” de Tom Clancy, los del submarino que quiere cazar al Octubre Rojo, y le ha mandado dos torpedos, uno de los cuales se les vuelve en contra, y unos segundos antes del final, el Capitán le recrimina al Comandante: “Su orgullo nos ha matado”. Nos creímos reyes y dioses del Planeta, la máxima inteligencia viviente en él, militando firmemente en el etnocentrismo despótico, y nuestra necedad nos está matando. En realidad estamos descubriendo que en este ensayo – y error – de la vida planetaria, no somos más que un ínfimo experimento, posiblemente fallido; una enfermedad grave – por mutación – de la biósfera, de Gaia, por la cual ésta está desarrollando todos los mecanismos homeostáticos para desembarazarse de ella, en un proceso masivo de cura natural.

James Ephraim Lovelock este año (2009) cumplirá 90 años de edad. Sabe, sin lugar a dudas, que no verá “el fin del mundo” por el anunciado y vaticinado. La mayoría de los que leemos esto, en caso de producirse la hecatombe tan temida, ya seremos adultos mayores. ¿Y nuestros hijos y nietos? ¿Qué será de ellos? Estas son muy buenas preguntas, preguntas maravillosas, preguntas que la humanidad jamás debería haber dejado de hacerse. Preguntas que nos reubican en lo importante, en lo fundamental de la cuestión. En la cuestión de que fuera el que fuere el futuro hacia el que vamos (o el que nos supimos construir), la humanidad debe, hoy mismo, ya, tomar ciertas decisiones impostergables. Decisiones que impliquen la equidad en el reparto de los bienes, la compasión como valor absoluto entre los seres (entre los humanos, por lo menos y como mínimo), el cuidado absoluto de las especies, de los ríos y los valles, de los mares y los continentes, de la Naturaleza en general. Hoy vemos que todo esto, ya no trata solo de una ideología o una postura política a seguir, sino de una simple ecuación de supervivencia.
Y quién sabe si esta no sea la oportunidad que nos hacía falta. La oportunidad de darnos cuenta y ascender un escalón más de la evolución humana en términos de conciencia, de cultura y de comprensión. La oportunidad de redimirnos de nuestros pecados terrenales a través de una nueva humanidad y una nueva sociedad que planifiquen su posteridad venerando a la Naturaleza no como a un Dios, mas sí como a la dadora de nuestra vida en este Planeta Tierra. La oportunidad de seguir navegando por el Universo expandiendo nuestros conocimientos y nuestra sabiduría, para beneficio de todos los seres.
La oportunidad de Lovelock.

Jorge Schvartz. Córdoba, Argentina, mayo de 2008.-

Bibliografía:

Bifani, Paolo; 1999; “Cap. 1.1: La relación Hombre-Naturaleza como fenómeno social” pp. 31-35. En Medio Ambiente y Desarrollo Sostenible, Revista del Instituto de Estudios Políticos para América Latina. Madrid.

Cohen, J. E., 1995, Crecimiento de la población y capacidad de carga de la Tierra, Science 269: 341-346 (traducción de la Facultad de Lenguas de la UNC - Córdoba – Argentina, info@fusiontraslations.com.ar).

Cudris-Guzmán, L.E. y Rucinque, H., 2003. La interacción Hombre-Naturaleza: Vigencia de una de las temáticas más entrañables de la Tradición Geográfica. Geotrópico 1 (1): 66-76.

Ferguson, Marilyn; 1991 (orig. 1980); La Conspiración de Acuario; Ed. Troquel/Kairós; Buenos Aires; 547 pp.

Galafassi, G. P., 1993, La Articulación Sociedad-Naturaleza y la Problemática Ambiental: una aproximación a su análisis. Revista Paraguaya de Sociología. Año 30, Nº 86.

Leff, E., 2001, “Cap. 1: Sobre la articulación de las ciencias en la relación Naturaleza-Sociedad” pp. 22-67. En Ecología y Capital, Racionalidad Ambiental, Democracia Participativa y Desarrollo Sustentable. Siglo XXI Ed. Buenos Aires.

Lovelock, J., 1989. “Cap. 4: GAIA. Un modelo para la dinámica planetaria y celular.” En Thompson, W. I. (ed.) GAIA: Implicancias de la Nueva Biología. Pp. 81-94. Kairos. Barcelona.
---------------- 2007. La Venganza de la Tierra, Editorial Planeta, Buenos Aires, 248 pp.
Zak, M. y Del Sueldo, R.; 2008. Apuntes manuscritos sobre sus clases teóricas y prácticos de la materia Recursos Naturales y Gestión Ambiental, Departamento de Geografía. FFyH. UNC.

Agradecimientos/Reconocimientos:
Fundamentalmente a José “jo_8sep” Peralta, compañero de curso, que descubrió el artículo de Lovelock sobre su nuevo libro y lo compartió con todos.
A Ray Bradbury, por su genio imaginativo, poético y premonitorio (aunque Marte - afirman - no tenga vida… ¡aguante Crónicas Marcianas!).
Al Dr. Marcel Zak y al M.Sc. Rubén del Sueldo, de la Cátedra de Recursos Naturales y Gestión Ambiental del Departamento de Geografía de la Universidad Nacional de Córdoba, Argentina, por todos sus aportes.